Vehabizam i tri saudijske države

Termin vehabizam (al-Wahhābiyya) odnosi se na haridžijski (neortodoksni) pokret koji je sredinom XVIII stoljeća pokrenuo Muḥammed ibn ʿAbdulvehhāb. Također se može odnositi i na specifični doktrinarni sadržaj tog pokreta. Vehabizam predstavlja provokativnu i aktivističku doktrinu, koja je potiče, pa čak i zahtijeva, oružanu konfrontaciju s muslimanima, po njima smatranim mnogobošcima.

S obzirom na njegov militantni karakter, vehabizam će se povremeno nazivati militantni vehabizam ili selefizam, kako bi se razlikovao od manje agresivne, premda i dalje izrazito netolerantne forme koja postaje standard u Saudijskoj Arabiji. U doktrinarnom smislu, vahabizam je haridžijski pokret, koji se poziva na autoritet malog broja pretežno hanbelijskih učenjaka, posebno Ibn Tejmijje Harranija (um. 728/1328) i njegovog učenika Ibn Kajjima el-Dževzijje (um. 751/1350), koji su veći dio života proveli u Damasku pod mamelučkom vlašću.

Kada je Ibn ʿAbdulvehhāb sredinom XVIII stoljeća započeo svoj pokret u centralnoj Arabiji, upravo su praktikanti hanbelijskog mezheba bili glavna meta njegovog gnjeva. U opravdavanju tog stava posebno se pozivao na ideje Ibn Tejmijje i Ibn Kajjima, citirajući njihove riječi i kur'anske i hadiske dokaze koje su navodili. To, međutim, ne znači da su vahabijska i tejmijjanska verzija islama bile potpuno identične.

Vehabije su odavno priznali da predstavljaju poseban pokret unutar islama, opisan terminom „nedždska misija“ (al-daʿwa al-Najdiyya). Tvrdnja saudijskih vladara i zvaničnika da vahabizam ne postoji, zasnovana na ideji da vahabijska učenja predstavljaju samo „pravi islam“, stoga je obmanjujuća. Ovdje se termin vahabizam koristi kao neutralni deskriptivni pojam, u skladu sa zapadnom akademskom konvencijom.

U novijim decenijama vahabije su prihvatile i termin selafizam (al-Salafiyya) kao prikladan naziv za svoju neortodoksnu verziju islama. Iako taj naziv nije neodgovarajući, historijski gledano, selafizam nije bio uobičajen naziv za vehabizam prije sredine XX stoljeća, kada je usvojen radi poboljšanja imidža pokreta.

Temeljna doktrina: tevhid, mržnja i neprijateljstvo

Ibn ʿAbdulvehhāb i njegovi sljedbenici smatrali su da je širk vijekovima raširen u islamskom svijetu. Ispravan odgovor, prema njima, bio je striktna posvećenost principu tevhida, obožavanja samo Boga, uz insistiranje na ispoljavanju mržnje i neprijateljstva prema muslimanima koje su smatrali ogrezlim u širk-u, tj. muširicima. Ovo je uključivalo koncepte baraʾe (odricanja), tekfira (proglašavanja nevjernikom) i, u kontekstu širenja prve saudijske države, džihada protiv takvih muslimana "mnogobožaca". Pravi muslimani, u izvornoj vahabijskoj viziji, trebali su biti aktivni antagonisti, a ne pasivni vjernici.

Savez sa dinastijom Ās-Saʿūd

Uspjeh vahabizma u velikoj mjeri duguje savezu s dinastijom Ās Saʿūd. Nakon preseljenja u Dirʿijju 1744. godine, Ibn ʿAbdulvehhāb sklapa savez s Muḥammedom ibn Saʿūdom. Taj savez prerasta u prvu saudijsku državu (1744–1818), koja je u ime širenja „pravog islama“ vodila ekspanzionističke krvave ratove protiv muslimana, opravdavane kao džihad protiv širka i mušrika. Nakon njenog uništenja od strane egipatske vojske 1818, savez između porodice Ās Saʿūd i potomaka Ibn ʿAbdulvehhāba (Ālu Šejh) opstaje i obnavlja se u drugoj (1823–1887) i potom u trećoj saudijskoj državi, koju 1932. godine ʿAbdulazīz Ās Saʿūd proglašava Kraljevinom Saudijskom Arabijom.

Tokom treće saudijske države, posebno nakon 1932. godine, dolazi do postupnog ublažavanja militantnog karaktera vahabizma. Ulema je pod pritiskom vladara ublažila otvoreno neprijateljski stav prema ostatku islamskog svijeta. Vahabizam se postupno „domestificira“, razvijajući se u oblik islama koji naglašava poslušnost vladaru.

Koncept „manifestnog neprijateljstva“

U XIX stoljeću učenjak Ḥamad ibn ʿAtīq uvodi distinkciju između mržnje (bughḍ) kao unutarnjeg osjećaja i neprijateljstva (ʿadāwa) kao javno manifestiranog stava. Nije bilo dovoljno mrziti mnogobošce u srcu, neprijateljstvo je moralo biti javno pokazano. „Mržnja koja nije praćena manifestnim neprijateljstvom beskorisna je“, pisao je.

Duh vehabizma od XVIII do početka XX stoljeća tako je obilježen pojmom „manifestnog neprijateljstva“ (al-ʿadāwa al-ẓāhira).

Vehabijski utjecaj na sukobe i uloga međunarodnih aktera

Važno je također pojasniti da su ideje i repertoar djelovanja izvedeni iz militantnog oblika vehabizma doprinijeli ideološkim podjelama koje su, u složenom međudjelovanju s drugim domaćim i međunarodnim faktorima, postale jedan od elemenata suvremenih bratoubilačkih sukoba na području Bliskog istoku, posebno u Iraku, Siriji i Libiji. I dok nijedan jedinstveni uzrok tih ratova ne postoji, istraživanja i analize pokazuju da su selafijsko-vehabijske struje doprinijele radikalizaciji određenih oružanih skupina i tenzijama među zajednicama, što je pojačalo sektaški karakter sukoba.

Posljedice tih sukoba bile su katastrofalne po ljude i društvo.Samo u Iraku različite procjene žrtava nasilja nakon 2003. ukazuju na stotine hiljada mrtvih prema rigoroznim studijama. U Siriji su različiti monitoring-centri i međunarodne procjene zabilježili stotine hiljada poginulih tokom građanskog rata. U Libiji su žrtve i razaranja također bili značajni u toku 2011. i naknadnih sukoba. Ove brojke variraju po izvorima i metodologijama, ali njihov opći domet potvrđuje razmjere ljudske tragedije izazvane oružanim sukobima u regiji.

Također je dobro uočiti da su ti sukobi, naročito u Siriji i u dijelovima Iraka, brzo eskalirali u oblik proxy-ratova u kojima su regionalne i globalne sile pružale političku, materijalnu i vojnu podršku različitim oružanim akterima. U takvoj konfiguraciji lokalne frakcije i milicije morale su često djelovati kao instrumenti šireg geopolitičkog nadmetanja, što je dodatno produbilo i produljilo nasilje.

Stoga se, prilikom analiziranja dugoročnih posljedica militantnog vehabizma, mora voditi računa o višeslojnom uzročnom lancu, dok su ideološke prakse i ekskluzivistička retorika bile važan faktor radikalizacije i međuzajedničkih tenzija, one su se ispreplele s lokalnim rivalstvima, državnim slabljenjem i geopolitičkim manipulacijama, što je rezultiralo katastrofalnim gubitkom života i destabilizacijom širokih područja Bliskog istoka.

Zaključak

Na temelju historijske analize ranog, klasičnog i modernog perioda vehabijskog pokreta može se zaključiti da je njegova izvorna doktrina, oblikovana u XVIII i XIX stoljeću, proizvela duboko konfliktnu religijsku paradigmu čije su posljedice primarno osjetile same muslimanske zajednice. Naglasak na ekskluzivističkom tumačenju tevhida, proširenoj primjeni tekfira te obavezi ispoljavanja otvorenog neprijateljstva prema muslimanima koji se smatraju počiniocima širka stvorio je teološki okvir koji je legitimizirao trajnu konfrontaciju, a ne koegzistenciju.

Historijska praksa pokazuje da je takav pristup češće bio usmjeren prema drugim muslimanima nego prema vanjskim akterima, što je rezultiralo ponavljanim ciklusima unutarmuslimanskih sukoba, društvenim rascjepima i dugoročnom destabilizacijom vjerskog i političkog prostora.

U tom smislu, militantni vehabizam teško se može povezati s konstruktivnim društvenim ishodima. Umjesto doprinosa intelektualnom pluralizmu, pravnoj raznolikosti ili duhovnoj obnovi unutar islamske tradicije, njegova historijska putanja svjedoči o dominaciji polemičkog, isključivog i konfliktno orijentiranog modela religijskog djelovanja. Iskustvo prošlih stoljeća stoga sugerira da doktrinarni sistemi koji religijski identitet grade primarno na negaciji, optužbi i distanciranju od drugih muslimana nose visok potencijal za nasilje i fragmentaciju, s posljedicama koje nadilaze teološku sferu i duboko pogađaju društvenu stvarnost muslimanskih zajednica.

Redakcija